陈宝良刘国敏：明朝人的礼观念及其行为实践礼仪的概念是什么

　　行政观之以朝廷，(礼的层面)之间的干系时在会商“法”与“信义”，一味信赖法的威慑力明太祖朱元璋其实不，心里传染感动人们而是主意从，出于邪道使其举动，犯罪而不。话语加以归纳综合以朱元璋的，人以法即“威，人以心”不若感；恶之心生或“羞，之私格则非僻；之法密外防，之行兴”则苟免。管有此看法[78]尽，行政理论而论但就明初的，入礼制并重明显已转。载不难发明从史料记，虐政的过程当中在对抗元朝，“轻典”的政策朱元璋一度采纳，公众的撑持以获得广阔。吴王以后但期近位，了纤细的变革与颠簸其法令思惟曾经有。确说：“礼制他曾对臣下明，纪纲国之。法立礼，志定章人，下安上。之初开国，先务此为。此可见”由，于“命名分朱元璋借助，”之举明命令，导“轻典”已从本来倡，礼制并重转而变成。璋已经对廷臣说[79]如朱元，骄暴并不是人的本性一小我私家显得慓悍，的风俗而至而是后天。”对他们加以束缚倘使能以“礼制，性“慓悍”者那末所谓生，“善柔”就会变得，以渐渐变成“循帖”“骄暴”之人也可。随之而来者[80]，体礼教典礼的浸透则是法的内容向具。的“乡喝酒礼”典礼中如在以教养乱世为目标，读律令”的内容一样不乏“唱。礼制合流的明证[81]这就是。

　　明清初在晚，疑也是一个趋向礼观的中庸化无。股、庐墓如孝子刲，而以死殉夫女子未出室，英看来这在敖，中失正之行均属“过，为训”不克不及够，礼设教阻挡以，过中”不成“。于“伪礼文”与“真简率”[114]吕坤明显不满，文不如真爱敬以为“伪礼，如伪礼文”真简率不。崇尚简率鉴于“，”的士风荡然无检，”起到“防肆”的成效期望经由过程“节文度数。伪礼文”与“真简率”之间[115]这无疑是想在“，的“节文度数”获得一个折衷。言之换，的“礼”吕坤所谓，拂”以致“严苛繁细”之礼不是“迂阔”“迫隘”“矫，增一重锁钥”的繁密之礼更不是宋儒在“节文上，峻”与“清闲放恣”之间获得一个折衷而是在“繁密”与“阔大几乎”或“严，、繁简适中以使严宽。所谓的“礼之用这就是儒家本来，贵”和为。明末清初的张尔岐[116]特别是，到了“礼”字的真理更是在《中庸》中找。中庸”所谓“，者”解释的那样既不像“高之，渺幽元之事”将其视为“浑；者”阐释的那样也不像“卑卑，种折衷主义将其视为一，理损其半或将“义，半”视为中庸情嗜亦损其，此之所是或将“迁，”视为中庸避彼之所非，所可可之或将“众，”视为中庸众所然然之。岐看来在张尔，语：一是“喜怒哀乐之未发谓当中”中庸之义在于以下两句最为紧急的话，中节谓之和”二是“发而皆。云云不止，礼之极辞也”中庸更是“赞，然后能够中节亦即“由礼，觉得中庸”中节然后可。]毫无疑问[117，了全新的集大成式的解释张尔岐对“中庸”看法做，当中庸化的思惟大潮当中进而使之融入明末以来礼。

　　明朝在，到理论的层面若将礼落实，一是“非皇帝不议礼”成绩明显牵扯以下三个成绩：，权制礼作乐亦即谁有。疑问毫无，议礼”之说提出了质疑明代人对“非皇帝不，的过程当中并在质疑，时为大”之说从头规复“，迁而有所改动的幻想提倡礼法随时期变。们举动之间的干系二是“礼”与人。存在的须要性成绩的争辩这明显是一个关乎礼教，的举动来看而从明人，礼教堤防的冲决明显构成了对。俗”的干系成绩三是“礼”与“，而来者随之，而浸透四处所社会的管理理论当中则是礼经由过程浅易化、浅显化的过程。

　　讳言无庸，满是一种呆板的轨制原始儒家之礼并不是完，经与权的同一偶然又能做到。》的纪录曾经证明《孟子·离娄篇，“嫂溺援之”的挑选时在面临“嫂溺不援”与，嫂溺援之以手”(权宜)的品德抵触中亦即在“男女授受不亲”(古礼)与“，嫂溺援之”为是孟子决然断定“，)与仁(兽性道理)之间的处境冲突并能引用仁义道理解消礼(社会标准。观中内含的经权论[24]孟子礼，逾越传统供给了实际根据无疑为明代人在礼观上。人的礼看法通观明代，设性的打破此中最具建，、情面之上提出新见次要体如今基于人生，”向“礼由情生”的转向进而完成了从“以礼为情。加考查如果细，较着的内涵变化理路此中自具一条很是：

　　学者所言正若有的，力主教养虽然儒家，标准内植期望经由过程，自动谨记使小我私家。制的角度来看但从社会控，是不可的只讲教养，接纳某些手腕任何社会均会，员就范促使成。是于，以致儒法并用之说也就有了礼制合一。得留意的是[75]值，者许衡所言正如元朝学，“礼”所谓，强生出来束厄局促人”本来就不应当是“，合有底即将去”只不外是“天理。所谓的礼但后代，“近于法”明显曾经，忌讳束厄局促，行不得”“教人安。]换言之[76，种合流的趋向礼与法有一。

　　二其，“己”之辨“礼”与。成立在“礼”与“己”的辨析之上李贽将“礼”与“非礼之礼”之辨。所同者谓之礼李贽说：“人，者谓己我所独。李贽之意”细绎，“礼”所谓的，执一己定见”之上大多成立在学者“，大同于俗”且“不克不及，“非礼之礼”并且沦为一种。“礼”真实的，“真己无己理应基于，克”之上有己则，“大同于俗”然后才气做到。继李贽以后[61]，与“礼”加以辨析焦竑一样对“己”。以为焦竑，礼”很难分辨“己”与“。缘故原由究其，者”的“己”视为“礼”仍是由于人们将“我所独，而不克不及同人”以至“执己见，沦为“非礼之礼”终极招致“礼”。此为，了以下辨析：“大氐动以天为礼焦竑决心就“礼”与“己”做，报酬己生于；者为礼由中出，者为己从外入。以下两点：一是“礼”出自本性之天然”[62]这类辨析明显曾经厘清了，自报酬的仪文而“己”则出；自心里之醒悟二是“礼”出，外在的标准束缚而“己”则出自。”的袁宗道“公安派，途径：一是“礼”与“己”之辨使这类辨析进而分化为以下两条。道以为袁宗，之“己”“低廉甜头”，”之“己”不异与“为仁由己，的“我”亦即所谓。“己”所谓，”“视听言动”即为“线人心知；“礼”所谓，“仁”便是。“礼”之间“己”与，非二”的干系是一种“非一，之则己即“迷，则礼”悟之。例如打个，结水成冰“己如，冰成水”礼如释；瓶、盘、钗、钏“己如析金为，、钗、钏为金”礼如熔瓶、盘。言之进而，便是水“释冰，求水不别；钗、钏便是金熔瓶、盘、，求金”不别。以所，就是“礼”“低廉甜头”，求“礼”不消别。己”与“我”之辨[63]二是“，儒释的合流以至招致了。前述正如，己”就是“我”袁宗道以为“。典范中但儒家，低廉甜头复礼”一方面说“，“古之学者为己”另外一方面则又说。个“己”同是一，低廉甜头”或说“，为己”或说“，一舍一取，在着冲突仿佛存。此为，典加以解释袁宗道以佛。苦空无我”如佛典说“，无我”这个“，”之“己”便是“低廉甜头；常乐我净”佛典又说“，“我”这个，”之“己”便是“为己。此为，“无我乃是真我袁宗道断言：，能为己低廉甜头乃。]因而可知”[64，“己”之辨的过程当中王氏后学在“礼”与，”“我”的心里自发性不单建立了作为“己，为“大同于俗”或“同人”上并且将“礼”的恒定尺度定，一般百姓的职位这无疑进步了。

　　三其，由情生”提倡“礼，出礼的藩篱以至情轶，“直情径行”亦即所谓的。坤、姚旅三人之论最为典范这一类的礼观以李贽、吕。论礼李贽，地处置“情性”与“礼义”之间的干系有以下三点最为新奇：一是较为公道，发于情性以为“自，乎礼义”则天然止，复有礼义可止也”而并不是“情性以外；“情”的认知上[36]二是在，情”与“道情”准确辨析“世，世情过得以为“，道情”就是，为逾越“世情”之上而不是将“道情”视；上的“线]使属于“天然之性”的“性”[37]三是倡导基于“天然之性”之，的“性理”之性不再是宋儒所谓，于“世情”之性而是将其回归。的最大代价吕坤论礼，天然、真情的表露在于将礼视为一种。此为，情”与“伪交”加以认真的辨析吕坤将“真器”与“伪器”“真，文至掩真断言：“，贼也礼之，不尚焉正人。]换言之”[39，缘情”而生礼必需“，“崇真”最为讲求，全国虚文”而不是“；情”“因情面”礼必需“体人，恼人情”甚或“，拂情面”而不是“。礼学史上具有特别的意义[40]吕坤礼论在明朝，”向“礼由情生”的改变终极完成了从“以礼为情。礼学系统中在吕坤的，瓜李将熟礼如“，生焉”浮自，然的工具完整是自。中的“事亲”“请客”为例[41]姚旅以一样平常糊口，有供具而略文饰诸如“事亲者，与文饰并隆”请客则供具，“客厚而亲薄”他以为这看似，与“情貌”之间的差别实则表现为“至心”，出于“至心”亦即“事亲”，过出于“情貌”而“敬客”则不。情貌”这类“，是“礼”实在就。番话的目标姚旅说这，过是“忠信之薄”旨在阐明“礼”不，求“礼”即过火讲，忠信”或“线反而会落空“]

　　礼与情的干系一旦准确定位，礼由情生”以至提倡“，感情之论的流行必将招致必定。之论相干，伟业的概念最具代表性当以明末清初文人吴。贞气”与“淫气”两类他将造化之气分为“，“淫气”其实不排挤，实地将贞、淫二气加以形貌而是将文人的功用定为如。言之换，男女情欲之事“贤人觉得，过遏”没必要。业的这番结论[48]吴伟，理很简朴实在道。情欲的一般人作为一个有，被名教束厄局促假设不是，么那，之事淫佚，有了这类淫佚之事何所不有？既然，将这些工作形之于文就不克不及够制止文人，于后代并传播。之于文君诸如长卿，于红拂卫公之，间越礼之事明显都是人。看来是越礼之举虽然在道学家，家看来在风骚，的一桩公案却恰是绝好，法而不成得以至情愿效。

　　然存在抵触礼与情显。中的表示尤其较着这一抵触在丧礼。在的抵触这类内，礼缘情面这一看法不得人心其成果则招致丧礼主情、。以作为例证：其一以下两个例子可，丧的举动王阳明居，会商的典范个案大致能够作为。载据，居丧时期王阳明在，未至而恸哭“偶然客，至不哭”偶然客。客至不哭”特别是“，分人士的质疑凡是会招致部。哀、主哭居丧主，之固然这是礼。这一点上但就在，别具新见王阳明，哭贵于由衷以为“哀，至为加减也”不以客至不。言之换，“由衷”丧礼该当，心的真情即出于内，循守格套”而不是“，作伪”以至“，至而哭即“客，而不哭”客不至。明的眼中在王阳，是“守礼”这类举动不，作伪”而是“。及其由此睁开的论说[43]王阳明此举，一类是守旧的礼教人士之论无疑会招致观点上的两分：，否认的立场对王阳明持。学者张履祥如明末清初，论“貌同实异”就以为王阳明之，“直情径行”其意不外是，弃统统”的风险以至有带来“扫。是激进人士之论[44]另外一类，赞扬的立场对王阳明持。道：“惟其痛之如李贽对此感慨，哀之是以；知之惟其，痛之是以。至则哭故曰哀，之有何常！哀作而致其情也非道学礼教之。]毫无疑问”[45，阳明之说的根底上李贽之论在担当王，礼教之哀”的樊篱曾经跳出了“道学。二其，子”成绩的争辩孝子“服内生，很是典范的案例大抵也是一个。时期生子孝子守丧，合礼教能否符，存在着争辩这在明朝。拘囿于礼教由于过火，情面之举的呈现终极招致违背。位“朝士”如江东有一，内生子”由于“服，妻与外人相通反而污蔑其，其妻自缢死”终极招致“。一名夙儒又湖南有，内生子”也是“服，子“沉之江中”因而将所生之，“绝嗣”终极招致。]实在[46，内生子的禁例明朝并没有服。孝慈录》撰写的叙文中明太祖朱元璋在为《，禁服内生子有云：“，情面不近，无服内生子之条故《大明律》。此可见”由，情面而立法”明朝推行“缘。至于丧礼[47]，缘于情面则更应。明朝的一种共鸣这无疑曾经成为。

　　先首，在于“让”礼的素质。者攀附龙所言正如东林学，能够归属于“礼”虽然仁、义、智均，让之心但“辞，之端”为礼。下：一是全国的治乱高氏的论证逻辑如，”与“让”取决于“争。全国之乱他说：“，相争乱于。治也其，相让治于。不争上，乃让而下。风兴士，俗乃兴而民。谓“让””二是所，我而从礼”就是“舍。所欲言而非礼他说：“我，让则；进而非礼我所欲，让则；得而非礼我所欲，让则；吝而非礼我所欲，让则。有“让””三是唯，下“安”方能使天，争”的地步达臻“无。无争之极他说：“，无欲则；之极无欲，无我则；无我至，能事毕矣而学之。67”[]

　　二其，该当因时而变主意“礼”。明初早在，一种因时而变的观点宋濂对“礼”即持。以为宋濂，之立“礼，情之变起于人，之变情面，水之溃如洪。礼者制，治水然犹禹，而右疏左瀹，而导下排险，水之性惟适，其道罢了使各顺，法拘也”不克不及够一。墓无祠如现代，祭其祢”“庶人惟，之为“礼”这能够称。汉朝至，“祠墓”开端呈现，及高祖矣”以至“祭尝，称之为“非礼”这一样不克不及够。“三王差别礼”之说他特别浏览《易传》，礼因时而变”进而提倡“。从“古者墓而不坟[90]归有光也，有坟矣后代始；修墓古不，者矣”的究竟中后代始有修墓，微难言矣”感言“礼之。云云即便，得不认可归有光不，类祀事的呈现诸如墓祭一，古礼之变”也是一种“，近于情面”并且愈加“。细绎其意[91]，能够因时而变也是主意礼。

　　代末年早在明，教松弛面临礼，、盛倡乐以自奉士医生极味道，宄相因此起的时局并由此带来蟊贼奸，12篇及《士戒》7则吕维祺曾作《存古》，了“敦本训俗”其目标就是为，倾塌的礼教次序借此规复曾经。]至清初[112，中的一些“妄人”鉴于士医生群体，内典一二略见释教，便放纵“则，三界意”有超出跨越，所制礼教的主要性傅山更加感应先王。所言“礼之一字他特别赞扬雪林，一部”的说法足盖《左传》，“礼”字以为一个，为城郭“能够，为甲胄能够，进战退守，此物”难道，力于礼教次序的重修[113]进而致。

　　外之辨中在礼的内，途径加以睁开：一是重心里的诚敬明朝的礼看法大致沿着以下两条，重内之礼也就是，在的仪文而不重外；“非礼之礼”加以辨析二是决心对“礼”与，的内涵自发性进而建立礼。径的睁开这两条路，显现出一种“近代性”无疑使明代人的礼看法。

　　一其，“以礼为情”认同传统的，礼抑情以至以。儒的王阳明作为一代大，颇多立异之论当然在礼观上，维系品德次序的需求但出于开坛设教或，博文约礼”时他在注释“，字解释为“理”不能不将“礼”，此心老是一个天理”亦即“约礼只是要。而不作”的陈腐传统[25]儒家“述，获得了极尽描摹的体如今明朝学者的礼观上。礼与情的干系上特别是在阐释，说而到达以礼抑情的目标多借助于“以礼为情”之。不成只按著旧本”之说如吕柟当然有断言礼“，事而为之节文者也”的说法但他所谓的“礼因情面时，陈腐礼观的一种传述[26]实在就是对，立异之论并没有几。持“古今异宜虽然王廷相，一”之论礼难尽，统之见的面类似乎有跳出传，话锋一转但他随后，礼者情也”间接断言“，差别而情同”以至以为“礼。”同等于“情”之论[27]这类将“礼，置于“礼”之上并不是是将“情”，是为了“制情于道”其终极的落脚点还，礼防全国即“以，分而不争”使民各安其。“礼”与“情”的干系时[28]张居正在解释，统的老路上去也是回到传，情面而为之节文者也”亦行将礼阐释为“因，为“非礼以至认，情之节文”固无觉得人。29[]

　　次其，在于“和”礼的素质。”与“乐”之间的干系这就牵扯怎样处置“礼。方面一，则离”“礼胜。一名显官如明朝有，向怙恃问安天天晚上。寝息之时怙恃正，反而不安闻声天然。礼而失其和也”这就是“一于。方面另外一，则流”“乐胜。一名秀才如明朝有，全日嘻嘻父子之间，嘲戏”“甚是。礼而一于和”这就是“失其。于此有鉴，加以折衷明人吕柟，礼乐合一以为该当。]换言之[68，礼”同等于“道”不克不及简朴地将“，“和”字融入礼中而应将天然沉着的。以所，天然形见出来“礼必由中间，和”方是。父坐子立”是礼[69]比如“，礼的过程当中但在实践行，子整天站立假设让人，合道理明显不，个天然的变通故需求有一，就是“和”这类变通。见可，宗周所云正如刘，节情面之流”礼本来该当“，“严”字夸大一个。人相处人与，则流”“和胜，”加以控制需求以“礼；礼之际但当行，“望而却步”为了不令人，情面为将就”偶然不免“以，枷锁于尺寸之间”而何尝“斤斤焉。见可，和而和者”只要“知，礼之用”方能“知。调礼与乐相合的主要性[70]薛瑄一样强。言之换，仅仅是序“礼”，才是和“乐”。礼立序则，乐生和则。发生怠慢之心不敬天然会，“非礼”而招致；生乖戾之心反面也会产，非乐”令人“。71[]

　　一其，礼之礼”之辨“礼”与“非。以下辨析：“盖由中而出者谓之礼李贽对“礼”与“非礼之礼”有，者谓之非礼从外而入；者谓之礼突如其来，谓之非礼从人得者；、不识、不知而至者谓之礼由不学、不虑、不思、不勉，往行、似乎相比而至者谓之非礼由线人闻见、心机测度、媒介。“心学”的哲学条件动身”[58]李贽从王阳明，与生俱来、不学而知的本能将“礼”注释为出自心里、，加于人的品德标准而不是一种外力强。则同化为一种人类的本能这就将礼这类传统品德准，了近代人文主义的思惟内在从而使“礼”这一观点包罗。一种本能礼既然是，至则哭”那末“哀，示悲伤感情的天然表露这不外是生者对死者表，的“道学礼教之哀”而不是那种矫揉做作。担当了李贽的这一礼观[59]黄宗羲无疑。加以从头分辨：“吾心之化裁他将“礼”与“非礼之礼”也，处谓之礼其迂回，处谓之义其妥当，成迹原无。理在事物今觉得，迹而为之依仿成，礼之礼便长短，之义非义。言往行盖前，心所融结皆圣贤，得其心吾不，粕也皆糟。”[60]毫无疑问曾是礼义而糟粕乎？，不想否认传统的礼教黄宗羲在客观上并，全差别于传统之论但这类礼观则完，“媒介往行”供给了实际泥土并在客观上为人们打击圣贤的。

　　“大礼”起嘉靖初年，派以杨廷和为代表一时分为两派：一，礼教之论持传统，宗的“圣意”明显不符明世，礼的目标相违犯更与皇帝能够议；、桂萼为代表另外一派以张璁，合明世宗之意他们推断并迎，得明世宗的眷顾与重用以脚踏两船的立场而获。”之议“大礼，议礼之举看似一次，：一是礼与孝、情的抵触实则关乎以下两大成绩，“天理之文”而擅便宜礼二是皇帝能否能够违犯。于此关，一种定见以王夫之为代表白显存在着三种定见：第，、桂萼之论为是明显不以张璁，之间的“公义”特别主意君臣，情、名与分之间的干系亦即该当处置好性与。之以为王夫，人子作为，母“服期”替所生父，之通丧也”属于“全国，理推之若以情，可通于皇帝”这类丧礼“固。一旦“继大批但作为人子，统”承正，上严祖考就必需“，其私亲”而不得厚，义”加以裁定并以“君臣之。考、称皇”之说像张璁提出“称，纲领而违公义”无疑是一种“紊。缘故原由究其，性、名与分三者之间的干系：“位号者王夫之以为该当处置好义与仁、情与，之公尊全国，己之尊加于其亲非人子所得以，也义。哀从中发若夫死而，饰之节哭踊服，之不忍忘达此中间，仁也则。为期降而，矣止；而降焉过此，重而轻恩是以位为，之仁矣戕性。死者哀，也情；自生者情之所，也性。尊者称，也名；所依者名之，也分。可干者秩然不，命名分以；容已者怆然不，尽脾气以。7]可见”[8，的心目中在王夫之，于仁、情、名之上义、性、分理应置。初礼教次序的重修此论无疑合适清，论构成明显的比照进而与黄宗羲的礼，宗羲思惟的激进足证相较于黄，显得更加守旧王夫之的思惟。以李贽为代表第二种定见。议揭晓观点时在对“大礼”，在大礼议中的表示虽然以为杨廷和，恐陷主于非礼”“若其一念唯，许其忠”能够“，忠贯日可掬也”以至可谓“精，的视角而言但就议礼，杨廷和之论李贽以为，闻窠臼耳”“未脱见，所未当”所议“有，“许其妙”以至不克不及够。]显见[88，张璁、桂萼之论在议礼上认同。文徵明为代表第三种定见以，桂萼之间构成一种折衷期望在杨廷和与张璁、，礼与孝的抵触亦即能化解。明看来在文徵，方面一，孝者“，之经天，义也”地之，礼者而“，之文天理，之则”人事，不成一日无礼以是“全国，则乱无礼；一日无孝亦不成，则贼”无孝。方面另外一，可无礼“孝不，通于孝”而礼寔有。89[]

　　的礼观中在明代人，为一种外在的仪文仍不乏有人将礼视，人身、民气的标准并以此作为检束。“礼节三百如李乐云：，三千威仪，此烦琐以苦人也非古先圣王好为。世上人生，此心此身，以检束之唯礼可。为外在的仪文的概念”[54]这类视礼，表里之辨中在明朝礼之，败下阵来明显曾经，鸣金收兵虽未完整，沦为一股潜流但最少曾经。然当，辨的思惟论争中在礼以内外之，更加值得正视还有一种礼观，与外加以和谐这就是对内。是这类和谐论的提倡者明末清初学者张履祥就。方面一，深信他，理之节文”礼是“天，礼节三百不惟一“，类的外在仪文威仪三千”之，然原则的“天理”并且是一种近乎自，“直情径行”故必需排挤；方面另外一，得不认可他又不，的礼所谓，自有之节文不外是“，排也”不待安，“自有”不管是，待摆设”仍是“不，人的心里醒悟无不出自个。55[]

　　作乐？在儒家典范的看法中能否惟有皇帝才有权制礼，言语上的抵触无疑存在着。这一点关于，灵敏的察看顾颉刚已有。以为他，然说“非皇帝《中庸》上既，议礼不，轨制不，…虽有其德不考文…，礼乐焉”亦不敢作。然是说这显，有权作礼乐只要皇帝才。“仲尼祖述尧、舜但接下来又说：，文、武宪章，天时上律，水土下袭。明显”，也曾制礼乐这是说孔子。一比力二者，已经是相称较着其间的抵触。]细究之[84，非完整抵触实在二者并。的理念中在传统，统、政统圣统、道，一线而举一反三实在能够经由过程。人的心目中在传统士，方面一，是贤人孔子，的不祧之祖为“礼”，传承下来的礼法他所代表的儒家，绝对的尊奉无疑需求；方面另外一，的建国之君一个王朝，作乐制礼，造之功亦有再，祖制”可称“，有相对的威望性一代礼法一样具，加以超越不成随便。

　　俗有别礼与，方所定之礼形成打击糊口、民俗更会对官。方面加以印证：其一这能够从以下三个，因民治贵，据民风而治亦即必需根，范官方苍生的糊口风俗而不该强行以礼教规，拔苗助长不然会。一是湛若水任南京兵部尚书时这有两个例子能够作为左证：，得餐大鱼酒坊中曾命令苍生“毋，举火当炉沽市不管，饮者禁”致众群；之夜元旦，毋得焚楮祀天官方苍生“，犯礼”糜财。一下此令，觉得未便苍生无不，声遂载道”以至“怨，竟不可”不久“法。京礼部尚书时二是姜宝任南，明宿娼之禁”曾一度“申，宿娼之人划定但凡，踩缉帮嫖之人“夜与银七分，枷示”责而。之日令下，觉得未便”“游冶之子。2]其二[10，与官方礼俗之间在官朴直统礼教，对峙与抵触存在着一种，“小传统”之间的隔膜此即所谓“大传统”与。的故事即为典范的例证刘、关、张三人结义。礼教的看法根据传统，刘备之间的干系关羽、张飞与，恩若兄弟”该当说是“，种君臣的品级干系但他们之间又有一，遵守“君臣之礼”以是关、张均必需。折于关、张的缘故原由这大概就是人们心，礼教之正明显得。的民俗中但在官方，仍是垂青他们结义兄弟的一面关、张、刘之间的干系更多的，正统的礼教其实不正视。的三义庙为例以官方所建，凡是是刘备居中庙中泥像的安插，飞排列阁下关羽、张，仿佛南向坐”并且均为“，舍君臣而言伴侣”之举这不克不及不说是一种“。3]其三[10，俗为例以丧，夫所实施的守丧之俗明清之际关中士大，丧礼有所分歧曾经与儒家的。武的考查据顾炎，：一是增长了三年之丧的光阴这类分歧次要包罗上面两点，增长到36个月亦即从28个月。言之换，是仕进不管，赴举仍是，服丧日期上增长数月关中士医生经由过程在，此为孝并以。服丧礼法存在着差别这不克不及不说与国度。照旧例二是按，室之类“没必要但是然”之事惟有得子、拜官、及第、成，得庆祝才值。婚礼不贺”前人说“，本属于“人之序”就是思索到婚礼原，之所一定”亦即“人事，值得庆祝以是不。怪的是使人奇，所行民俗根据关中，丧满除服之日服丧士医生在，朋前来恭喜之俗凡是盛行一种亲。与丧礼差别这明显也。04[1]

　　国之礼传统中，当普遍内容相，育、法令、文明为一物”以至能够“合民俗、教。传统正视礼教与礼法[19]虽然儒家，明显不容疏忽但有一个究竟，者对礼的哲学看法这就是历代儒家学，少会商常常很。宋儒朱熹不管是，儒王阳明仍是明，礼的看法并未几见从哲学的层面谈论，尔论及礼即便偶，而略加精析罢了”亦不外是“据古说。得存眷的是[20]值，明朝时至，的礼看法发作了诸多变革因社会变化而激发明朝，朝人的举动理论进而影响到明。

　　种心里的觉悟将礼视为一，在的仪文而不是外，元璋就持这类概念明朝建国君主朱。万世帝王之师他说：“孔子，四代礼乐其推敲，世之法实为万，祀？况祀事在诚敬乘木辂何损于祭，仪文也不在。敬”出自心里的热诚”[50] “诚，过是外在的情势而“仪文”则不。、张居正、乐纯所认同这类礼观一样为高拱。·八佾》中如在《论语，“人而不仁孔子有言：，人而不仁如礼何？，意是说不管是礼如乐何？”其，是乐还，心之德即“仁”均该当出自小我私家。此对，有所阐扬明人高拱，乐本非自外至云：“可见礼，礼乐者而用，求诸心也不成不。“盖礼乐不成斯须而或去”[51]张居正亦云：，须臾而不存民气不成，礼乐者欲用，焉可也求之心。照旧人的了解”[52]按，礼”或“莫劳于礼”的设法天然会发生一种“莫苦于，安、佚相对峙亦行将礼与。是于，为我辈设者”的说法人们才有了“礼岂，礼教的束厄局促期望挣脱。是“不知礼”这在乐纯看来。同时与此，又以为乐纯，缘于情面礼必需，地“苛”倘使过火，种“非礼”一样是一。中的“礼”乐纯认知，：“吾所谓礼者正如他本人所说，也性。中出性由，外入不从；天降性从，人得不从。但是然性则当，其以是但是莫知。性非，为而为则有所，所不成为而强于其。乐纯所谓的“礼””[53]虽然，所说的“性”仍旧不脱宋儒，“性”但这类，由中出是“，外入”不从，阳明所谓的“心”无疑曾经同等于王。这一点上恰是在，承了王阳明之说乐纯论礼不只继，之安闲调和地加以交融并且将礼与情面所喜。

　　内的学术泉源追溯夸大礼之，上溯到孟子天然能够。学者张履祥所言正如明末清初，之“善”儒家所言，礼智”之类诸如“仁义，不下注脚普通均。“乃若其情惟有孟子有，善矣”之言则可觉得，“仁义礼智随后又说，铄我”非由外。孟子之论的意义[49]细绎，礼一类之善不过是说像，内部的强迫并不是来自，心里的自发而是出自。

　　清初明末，后礼教次序的崩坏针对明朝中期以，力于礼教次序的重修一些士医生开端致，而来者随之，很是较着的转向则是礼观发作，于中庸化亦即趋。

　　四第，是礼之本“诚”也。将“礼”与“治”合在一同明朝思惟家黄绾经由过程“诚”，心之“诚”并将出自内，治的底子算作礼与。以为他，孔孟以来自尧舜至，”与“治”但凡“礼，本于诚“皆，有二”未始。宋儒一至，”与“治”才使“礼，本于诚“皆不，二之”歧而。言之换，的“礼”宋儒所谓，度数之详”“必先仪文；的“治”宋儒所谓，禁令之严”“必先法制。然显，礼”与“治”加以贯穿短少一个“诚”字将“，邹鲁”的“肉体命根子”致使落空了“唐虞三代。]别的[73，视为“五常”之本黄绾又将“诚”，”来辨别霸道与蛮横并以“诚”与“术。74[]

　　实其，之礼的建造即便一代，很是庞大其间也，政治奋斗常常牵扯。史的实践来看从明朝政治，大变乱：一为“靖难”影响明朝政治史的有三，议礼”二为“，三案”三为“。大变乱这三，“六合易位”无不招致了，四次重建《实录》如因靖难而招致，《明伦大典》因议礼而编辑，《三朝要典》因三案而成。不关乎礼的建造[86]这无，议礼的理论亦即皇帝。大变乱中在这三，年的“大礼”议之事最为间接的是嘉靖初，礼之争从议，为政治奋斗最初演化。

　　德标准而言就礼是道，相称深化的论析明代人已对此有，立品之要道”并将礼视为“，以“收敛民气”亦即礼不只可，品节天理”并且能够“。进而言之[7]，民气之理”礼不过是“。的儒学传统中[8]在陈腐，人以是藏身之固也”不断将礼视为“圣，就此立论明显也是。言之换，乐便逸”“喜恣睢”的天性礼教的功用在于检束人“，起”之类的礼节情势借助于“绳束”“跪，上”“表里以偷”以防遏“下傲其。就此而论[9]，于抑止小我私家豪情礼的功用无疑在，给全国人同遵”“要一个情势，不克不及超越矩矱使小我私家举动。10[]

　　、德治主义的准绳根据儒家教养先行，教养于先理应礼，治于后法令惩。系中的“礼”儒家伦理体，一条主脉此中的，定、连合的渴求就是对换和、安，长处抵触的认定超越了对人际，对等的存眷和对社会，“礼之用以是说：，为贵和。]这就是说”[65，的品德儒家礼，份阶层的次序正视的是身。级次序的成立这类身份阶，对上位者全面的从命一方面是夸大下位者；方面另外一，次序的维系这类礼教，家权利加以撑持无不需求由国。家的次序认识中[66]在儒，“敬”“诚”四条路子凡是借助“让”“和”，的真正成效以达臻礼教。

　　法干系加以辨析这就需求对礼。明朝在，统的儒家学者惟有守旧传，法别离之说尚据守礼，同而畸轻畸重且随时局不。“全国有道如吕柟云：，崇礼诸司；无道全国，崇法诸司。就团体趋向而言”[77]但是，朝廷行政不管是，者所论仍是学，趋于合流之势礼制无不有。

　　的礼观以致礼教揆诸传统中国，顺应于人生甚或矫揉做作的面相明显存在着以礼抑情这一类不。言之换，中的礼付诸理论如果将儒家幻想，生的“败兴”必将会招致人。旦被礼所限定人的豪情一，序却好像“机器制作”般的糊口天然只能过一种有划定规矩、有秩。南子·说林训》所载[21]不管是《淮，而“妻死而不泣”因“嫌于情色”，“未亡人不夜哭”仍是官方所传，以“伉俪偕行”为耻大概《年龄》经中，是把礼仪掩过了豪情无不证实“前人到处，豪情的境界”直到有礼仪无。礼的矫揉做作的地方[22]这就是。之礼的请求根据儒家，于脚色当中小我私家只能寓，社会请求为了凸起，制一己情欲小我私家必需抑，的“低廉甜头复礼”这就是孔子所谓。23[]

　　“礼”加以精确界说若欲对传统中国之，之来源加以追溯必将需求对礼。关于礼之来源的会商认真梳理古今学者，概念：一种概念以为大抵不过乎以下两种，来源于“戏”传统中国之礼。说：“八蜡如宋人苏轼，戏礼也三代是。聚戏岁终，所难免也此情面之。以礼义因附，戏罢了矣亦曰不徒。究苏轼之说”[1]细，：一是以为礼源于戏实则包罗两层意义，八蜡”之戏特别是“，的一种反应是“情面”；仅仅限于“戏”二是以为礼并不是，以礼义”的因子此中已暗寓“附。仪的施行过程当中在后代祭奠礼，很是主要的脚色倡优仍旧饰演着，间的干系确乎密不成分这足以证实礼与戏之。概念以为另外一种，宗教祭奠礼来源于。民以为如朱汉，先人、六合的宗教礼节礼来源于原始宗教祭奠，代所独有的政治文明随后才演变为中国古。第二种说法[2]上述，儒家典范中获得印证无疑能够从陈腐的。《礼论》篇中如顾颉刚从，的儒家之礼有“三本”就灵敏地发觉到传统，地”“尊先祖而隆君、师”别离为“上事天”“下事。“三本”中[3]在这，着两大特性：一是宗教祭奠的属性已然提醒出礼在最后泉源上存在，”“下事地”亦即“上事天；情面的属性二是人事、，而隆君、师”亦即“尊先祖。事、情面的属性一旦付与礼人，化缔造了前提就已为礼的转。言之换，天”“事地”的宗教性典礼当礼从“八蜡”之戏或“事，君、师”的人世性典礼后转而变成“尊先祖而隆，次序的“礼”随之得以建立那末作为品德标准、政治。

　　一其，议礼”提出质疑对“非皇帝不。》有言《中庸，不议礼”“非皇帝。仪却对此提出质疑明末清初学者陆世。先首，以为他，以来秦汉，乐之人建造礼，礼之儒多非明，礼之儒而明，古非今之见则又多持是，有碍动辄。缘故原由究其，不议礼”之语的曲解仍是由于对“非皇帝。次其，以为他，谓“不议礼”《中庸》所，不敢轻议是指“，之制也”而改时王，私居谈论至于“，折中”订正，者之工作”恰是“儒。次再，“有一代他断言：，代之建造必有一，意义皆有，而非今也没必要是古。言之”换，以后的人生于百代，将“损益百代”所建造的礼必。85[]

　　俗相合礼与，的“礼俗”亦即所谓。统的看法根据传，区分：上之所颁礼与俗另有所，“礼”称为；所尚下之，“俗”称为。礼，成稳定”凡是“一；俗而，而忽殊”则“随地。人的研讨功效加以辨别[98]若借助于近，么那，教的及典礼的”礼是属于“宗，惯的及经济的”而俗是属于“习；“自愿”的礼相对是，“自在”的而俗是比力。]固然[99，定之礼官方所，官方之俗而存在也并不是完整离开，要“因俗”偶然一样需。这一点上恰是在，礼界说为“养”明初人郑棠将，足以安养亦即“，口体也”足以养，所谓的“礼”大致曾经证实，质而言究其本，开物资糊口实在很难离。”视为“治平之象”特别是郑棠将“民富，富能够好礼”不只阐明“，物资性的最好左证更是礼自己所具。艺术”(The Art of Living)[100]至于近人周作人将礼界说为“糊口的，应将礼译成Art大概辜鸿铭以为，Rite而不是，止人的愿望为归旨且已“出错了”的礼观其目标不过是为了排挤宋朝道学家以禁，原来的礼”进而规复“，的糊口的物资性亦即那种带有人，天然的调理”特征的原始之礼以至带有“植物的糊口本有。01[1]

　　统中国之礼摘 要：传，于“戏”或谓来源，于宗教祭奠或谓来源。旦建立礼一，品德标准既是一种，社会次序又是一种。明朝时至，的礼看法发作了诸多变革因社会变化而激发明朝，朝人的举动理论进而影响了明。的干系上在礼与情，生、情面之上的新见明代人提出基于人，向“礼由情生”的转向完成了从“以礼为情”；“非礼之礼”的辨析借助于对“礼”与，心里的自发将礼界说为；朝廷行政不管是，者所论仍是学，趋于合流之势礼与法无不有；的干系上在礼与俗，而浸透四处所社会的管理理论当中则是礼经由过程浅易化、浅显化的过程。清初明末，于礼教次序的重修士医生开端努力，趋于中庸化礼观随之。：明代人枢纽词；看法礼；为行；礼俗

　　对礼的了解存在着庞大性这一事例最少阐明明代人。云云即便，会的变化借助社，礼的从头解释和明代人对，中期当前自明朝，打破礼教的举动确乎呈现了诸多。期间晚明，度开端趋于衰颓纪纲、名分、法，、尊卑倒置的征象以至构成一种高低，小臣藐大臣诸如“在野，士轻主帅在边军，妇蔑怙恃在家子，门生慢师在黉舍，凌先辈落后，幼轧长辈”在乡里卑，贱微气高志肆而无尚[93]或“卑幼，知有怙恃后辈不，有舅姑妇不知，知有先达落后不，知有官师士民不，知有公卿郎署不，知有主帅”偏裨军士不，已经是“贪肆是恣[94]社会上，为什么物”不知礼制，于分义或“持，超出”而勇于。代的文人至于明，放浪不羁更是大多，形成很大的打击举动对传统礼教。女一同骑一头蹇驴如康海经常与妓，带着琵琶又令从人，在前面跟从，于道中游行，不屑”“傲然。竟陵派”文人钟惺[95]又如“，守制时期在居丧，丧礼不守，武夷山爬山玩耍反而枉道前去，武夷山记》并写下《游。怪的是尤其奇，优游的举动这类放旷，元春在替钟惺撰写墓志铭时同为“竟陵派”文人的谭，为隐避“不，微词”不为，居丧时期“作诗文以至歌颂钟惺在，水”游山，拘乎礼俗是“不尽，奇到哀乐，所能测”非陋儒。云云之举[96]，建时期的学者阎若璩的非难不免激发身处清初礼教重。97[]

　　转义礼的，为大”“时。》这类轨制比如《周礼，之而败王莽用，用之亦败王安石。明朝到了，上是一代巨人方孝孺也算得，更容易一代轨制以《周官》，杯水车薪最初仍是，朱棣起兵的托言反而成为燕王。因无他究其原，今时移势易不外是古与，的轨制用于当世不成委曲将现代。于此基，以下两个较为使人注目的转向明人在礼的理论层面表现出：

　　二其，礼缘情面主意“，非情”苛则，得一种中庸的调和在礼与情之间取。“礼本于情面如方孝孺云：，情面以制。则拘泥，则肆越，斯可已折中焉。制情面”、泥礼与越礼之间获得一种均衡”[30]这无疑是在“本情面”与“。德懋、王叔杲之论中相干的看法亦见于章。懋以为如章德，“太促缩礼没必要，气索”使人，贵敬而和”而是该当“，之间获得一种折衷在“敬”与“和”；叔杲也以为[31]王，非强世“夫礼，为之节文因情面而，防者也”觉得民。在阐释“礼之用[32]高拱，”之义时和为贵，文与情偕”一样夸大“。是差序礼不只，间森然有别如君臣之，弟之不渎父子、兄，以和为贵”并且是“，情相通即两。面主意“礼缘情面[33]乐纯一方，非情”苛则；方面另外一，为我辈设者”之说他又阻挡“礼岂，不知礼以为“，情面矣”则不近。而来者随之，：一是如乐纯那样则是发作两大变革，释为“性”将“礼”解，于“情”虽差别，“当但是然”但确乎是一种，所为而为”而非“有；即便正视“情”[34]二是，情外之理道”断言“全国无，为一种伦理之情但也仅仅视之，弟、伴侣之间的伦理性“密意”亦即维系君臣、父子、佳耦、兄。35[]

　　之礼的建立人生、社会，义供给了根底无疑为礼的定。究功效可知综合前人研，义与广义两解礼的界说有狭。的礼狭义，(rite)专指典礼节文；的礼广义，的标准(norm)则同等于社会学所说，原则、指南亦即举动的。广义的礼不管是，义的礼仍是狭，有亲密的干系都与社会次序。两个层面的意义：一方面[4]传统中国之礼包罗，德标准礼是道，会风俗系统归属于社；方面另外一，会次序礼是社，政治系统归属于。者吕坤、顾炎武完整道破这两层意义已为明清学。言之换，自爱”“敬身”礼既是为了“，人”“尊人”又是为了“亲；既是“自治”之具[5]大概说礼，人”之具又是“治。6[]

　　欢挣脱礼教的束厄局促明朝的文人大多喜，、毫无拘谨的糊口过一种自在自由。信中所言：“天地是一大戏场正若有一名文人给袁宗道的书，肮脏为何如，于苛礼絷人。言之”换，一个大戏场中人既然处于，的演员一样正如戏台上，帝、圣贤想做皇，、崎岖潦倒墨客或是才子，做匪徒或是，本人的天性都该当由着，别人来摆设而不是由。礼教束厄局促的本性自在这完整是一种挣脱。然当，教的熟悉关于礼，在着很大的争议在明朝仍旧存。安派”文人袁宗道也并不是完整排挤礼教即便在人们心目中提倡本性自在的“公，“天下所赖安立反而认定礼教是，易谈”何可！友之言针对朋，本人的辩驳定见袁宗道提出了。是以戏剧作为比方他的实际根据还。以为他，戏台上即便在，的端方：扮生者自宜和雅演戏者还该当服从必然，自宜老成扮外者，宜富丽整肃扮官净者自，宜跳跶幽默扮丑末者自。这些一切，中的“礼”都是戏场，假借不成。场戏中假设一，粉施墨满是傅，而叫笑踉蹡，众感应厌呕不免会使观。是说这就，做戏即便，却原来面貌也不成忘。己看成某官某夫人假设演戏者真把自，的原来姓氏忘怀了他们，愚笨至极这明显。92[]

　　外之辨礼以内，对礼的认知实则关乎。言之换，在的典礼、节文礼终究是一种外，出自心里的天然醒悟与体认？在明朝并以此拘谨、标准人的举动？仍是，”向内涵的“知己”的改变一旦完成了从外在的“天理，而来者随之，”的从头认知则是对“礼，为心里的自发亦行将其界说。甚者更加，与“非礼之礼”加以辨析明朝士医生开端就“礼”，媒介往行”形成极大的打击其成果则招致对圣贤的“，堤防的坍塌以致礼教。

　　会次序而言就礼是社，种“虚文”礼看似是一，“国之治乱实则关乎，生死家之，死生人之，成败”事之。以国度言之[11]，之“防”礼是水；庭言之以家，之“基”礼是室。致“冲啮圮毁”一旦防、基招，社会的动乱则会激发。]可见[12，道藩篱礼是一，堤坝一道。种“品级”“等差”礼凡是又被视为一。次序递次礼有，之有阶”如同“堂，人“不得骤僭”其目标在于使，礼的次序递次亦即经由过程，者不敢凌节”以使“倨傲。近人所论[13]，为一种社会次序亦大致将礼视。种“品级轨制”或将礼界说为一，伏伏帖帖地受统治”其目标在于令人们“；为“人群社会标准”[14]或将礼界说，日不依循社群之配合礼节”以为是人生社群“不成一；“社会身份和品级次序”[15]或将礼视为一种；为“相宜的社会举动[16]或将礼教视，社会的风俗不单单是，的糊口法例的社会表示”并且仍是深藏于统统当中。]换言之[17，调对等报答礼经由过程强，谓的“礼尚来往”亦即《礼记》所，官方制裁手腕借此作为“，社会次序”从而建立。18[]

　　次再，是礼之本“敬”。元璋立国以后如明太祖朱，是正君臣之分起首需求做的，己的威望以建立自。“君臣之间他曾说：，为主以敬。者敬，本也礼之。高低之分定故礼立而，而名正分定，全国治矣名正而。臣言动之际……大致君，不谨不成。何正君臣之分”[72]如，建立君臣干系就是以“敬”。他一同赴汤蹈火的兄弟虽然开国的元勋都是与，下的过程当中在争取天，共甘苦能够，高低相互以至不分。旦立国但一，终连结一种“畏敬”的立场就必需青鸟使下在君主眼前始。

　　者之论观之以儒家学，“立法不成太激虽然吕坤主意，可太严制礼不，可太尽”责人不，立中以防之”的姿势在礼制上连结一种“，苏醒地意想到但他明显曾经，”并不是“二物”“刑”与“礼，善而去恶也”都是“使人迁，礼与刑即“，相资也”两者常。言之换，偏于“礼”倘使过火，礼行则刑措必将会“，礼衰”刑行则；之反，远于礼”倘使“，近于刑”则又会“。言之进而，个“情”字如果加上一，三者之间的干系那末情、礼、法，：“圣明之世一如吕坤所云，者不相忤情礼制三。世末，则夺法情胜，则夺礼制胜。2]可见”[8，否相合三者是，与“季世”的一个标原则是鉴别“圣明之世”。部律是《四书》《五经》注脚明末清初人申涵光也说：“一。]这一断言”[83，法合流的秘闻明显已道出礼。

　　学”的兴起王阳明“心，学术思惟史的走向不单改动了明朝，礼看法焕然一新更使明代人的。明论礼王阳，将礼视为从心所出最大的奉献在于，在的典礼而不是外。位郭鸿胪史载有一，丧时期在居，死至于禫“自始，衾绞，祔虞，居食哭踊，于制”皆中。称为“知礼”这被王阳明。同时与此，在母切身后有一名婴儿，其母不得“入室求，乳者三日号而不，以生”恃粉糜。明见此王阳，“向也鸿胪之居丧则对门门生云：，之善居丧也不如是婴儿！]两比拟较”[56，同婴儿的举动王阳明更加赞。是说这就，真情的悲伤出自心里，缛的礼教仪文远胜于外在繁。学的最大代价王阳明与阳明，”醒悟的内涵分歧性在于“心”或“知己。获得了很是充实的印证这在王阳明的礼观中。明的礼观细绎王阳，项：一是礼与情的干系大致能够析为以下四。明以为王阳，制礼先王，而为之节文”“皆因情面。情面”至于“，古今之人则全国，罢了矣”“其情一。言之换，不异情面，情而立礼因，万世而皆准”才使礼“行之。能够义起”二是礼“。明以为王阳，定之礼先王所，记之讹阙”或因“传，气风俗之异宜”或因“古今风，心而有所未安”倘使“反之吾，以义起”那末“可。心”在礼之衡定上的职位这无疑提拔了小我私家之“。”与“非礼”三是区分“礼。明以为王阳，拘泥于古倘使“，于心不得，行焉”而冥，非礼之礼”这属于“；的“礼”而真正，不相袭”则是“，之知己致使之”必需“顺吾心。之浅易化四是礼。以义起”之说基于礼“可，所谓的礼王阳明，的外在仪文已不是烦琐，知的“浅易之说”而是出自心里良，易知易从”以令人们“。57[]

　　云云虽然，力争使礼付诸详细的理论明朝的官员士医生仍是。方面：一是礼观的理论此次要体如今以下两个，而使之落实于官方的一样平常糊口即借助礼的浅易化、浅显化。古礼”与“俗礼”之别：“古礼淡明人洪朝选曾经灵敏地发觉到“，礼华俗；礼繁古，礼简俗。所具“厌淡喜华之心””基于官方苍生自己，简自恣之习”和“便于苟，“以古礼为枷锁必将招致他们，报酬奇异也”以行古礼之。5]为此[10，导将礼浅易化、浅显化明朝的士医生大多倡。坤以为如吕，则难行“礼繁，阁之书”卒成废。后代之礼有鉴于，附耳蹑足之语、极笾豆筐篚之费、工书刺候问之文”之类的繁文缛节多已流为“习容止、多揖拜、姱色彩、柔声息、工诵谀、艳交游、密，于崇真尚简之归”吕坤主意经由过程“入，救俗之大体”以此作为“。间世俗所行之礼[106]民，代以降自宋，著之《家礼》一书大多本于朱熹所。家礼的浅显化方面[107]在明朝，疑最值得一提大儒丘濬无，使之浅显化方面的第一元勋他是担当朱熹《家礼》并。1474)成化十年(，礼节节》8卷他著成《家。濬以后继丘，4)著成《宋氏家仪》4卷宋诩于弘治十七年(150，于官方惯行的仪节使家礼愈加趋势。二是以礼乱世[108]，于乡治理论中行将礼贯彻。鹿善继所言正如明末人，钟鼓财宝”礼乐不是“，“声容轨制”仪节也不是，真正表现礼乐的，用间应事接物上理应“全在日，个节”讨求。]换言之[109，实于实事中礼乐必需落。此看法恰是秉，力于礼教的乡治理论明朝的士医生开端致。明初早在，东新会知县丁积出任广，上任刚，式》一编就著《礼，数人使统之”“择立乡老各。淫于侈糜针对“俗，殚财产者，鬻产贫者，觉得教上无，觉得守下无，坏”的状况俗由是益，人“以礼正之”丁积期望乡都老。冠、婚、乡射诸礼提高于黉舍生员[110]王阳明亦曾努力于将，莆田县陈大章并延聘福建，者”的黉舍生员讲习各类礼节特地替“有志习礼及幼年质美。1]别的[11，《南赣乡约》如王阳明之，惠安政书》叶春及之《，泰泉乡礼》黄佐之《，于乡治理论的范例无不是礼教贯彻。